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Sainte Hildegarde et les pierres
J'ai acheté récemment une pierre de tourmaline, mais j'ai dû m'en défaire. Pour autant je ne nie point le pouvoir bénéfique de certaines pierres lié aux stoicheia. J'ai pu l'éprouver en 2014. Sainte Hildegarde de Bingen a développé ce thème dans ses écrits.
Je crois que c'est un sujet important. Par exemple si l'on reprend la procession des apôtres sur l'horloge de Prague (voyez ici) à la lumière des écrits de cette sainte pour chaque pierre qui y est symbolisée, on ferait sans doute des découvertes étonnantes.
Dans la vidéo ci-dessous (en espagnol) de la chaîne équatorienne des Chevaliers de la Vierge, le Père Ricardo Hucke, de la confrérie des Hérauts de l'Evangile nous offre une bonne introduction avec ce sujet. J'en retiens en particulier une bonne citation de Sainte Hildegarde sur le diamant, pierre de Lucifer dont la mission était de refléter pleinement la lumière de Dieu (ce qui explique son utilisation dans les sociétés secrètes et les productions culturelles qu'elles inspirent, notamment depuis Marilyn Monroe).
J'ai vu aussi qu'en Colombie la Dre. Katiuska Villasmil fait une vidéo sur le sujet, mais j'ignore si elle bénéficie du même blanc-seing ecclésiastique que les Hérauts de l'Evangile.
Si on lisait Marion sur l'érotisme ?
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C'est connu depuis Platon : il faut avoir 40 ans pour être philosophe. Donc la philosophie est une activité de vieux con.
Je ne veux plus écrire, je ne veux plus penser. Mais lorsque j'écoute sur You Tube monsieur l'académicien Jean-Luc Marion (qui est un orateur très sumpathique fort agréable à entendre, et que j'eus sans doute le tort de traiter comme quantité négligeable lorsque j'avais 20 ans), j'ai des envies d'écrire un livre sur l'amour.
Parce que ces femmes dont j'ai visité le coeur et le ventre (Maja, Kadidjatou etc) sont toujours là, avec moi, alors même que je en peux plus en conquérir aucune autre (à cause de mon âge, et de mes choix religieux).
Il n'est plus possible de nos jours (à cause de MeToo, de l'hygiénisme et du reste) de parler de la rencontre érotique. Jean-Luc Marion, lui, le fait, comme cela se faisait il y a trente ans, ou comme je le faisais (mutatis mutandis, car je n'ai pas son talent) dans Eloge de la Liberté, si on veut.
Et il le fait en chrétien (ce qui est un garde-fou), et en dégommant certains mythes, comme celui de l'opposition entre Eros et Agapè que j'ai dans le crâne depuis l'âge de 17 ans (merci Denis de Rougemont).
Quand on n'a plus le goût des choses, il reste à philosopher sur elles. Peut-être aujourd'hui suis-je assez vieux ou assez mûr pour transformer les expériences du passé en philosophie, allez savoir. N'est-ce pas aussi ce à quoi m'exhorte Marie-Madeleine qui m'a sérieusement malmené en son sanctuaire le 29 avril dernier, elle qui fut au centre du questionnement sur l'amour entre les hommes et les femmes à la grande époque du romantisme français ?
L'expérience de mort imminente du frère d'Audrey Mack
Le témoignage de la prédicatrice évangélique Audrey Mack en 25 ème minute. Elle même en 1999 avait guéri miraculeusement d'un cancer des os.
Phénoménologie et christianisme
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Je voudrais citer ici l'essentiel de ce que dit Jean-Luc Marion dans cette interview sur You Tube à propos de son livre Révélation.
La méthode de la réduction phénoménologique s'intéresse à la matière dont les choses sont données. Or dans la révélation chrétienne, ce qui est donné,ce sont des phénomènes hors du commun que l'exégèse historico-critique refuse d'admettre l'historicité. Le récit n'était pas à prendre au pied de la lettre. Or, à trois reprises chez les synoptiques il est dit que tout ce qui est caché sera manifeste et même révélé. L'évangile est presque un énoncé de méthodologie phénoménologique. En phénoménologie, en présence d'un phénomène, avant de le classer (min 8).
Les évangiles rendent compte de la difficulté des témoins à admettre ce qu'ils ont vu ou entendu. Plus la révélatione st claire plus la difficulté pour la recevoir augmente. L'enjeu est de croire ce que l'on voit. C'est une démarche assez familière à la philosophie phénoménologique.
Jusqu'à St Thomas d'Aquin on ne parle pas de révélation. le mot n'est apparu qu'au moment où on a pris au sérieux la théologie des philosophes. St Thomas a voulu pour distinguer la connaissance philosophique naturelle de Dieu de celle de la Bible en appelant cette dernière "révélée". dans un premier temps cela érige la théologie en science des sciences. Mais alors la théologue révélée doit certifier qu'elle peut formuler son contenu en propositions (articles de foi), tandis qu'après Kant la philosophie (naturelle) évinçait la théologie des sciences. Du coup la théologie se veut science relgieuse mais comment peut-il s'agir d'une science ?
Il faut revenir à un accès phénoménal à la révélation, plutôt qu'un accès propositionnel. La révélation est un phénomène qui surgit sans que nous puissions le décider, et dont le contenu nous surprend et qui nous transforme. C'est le cas du phénomène érotique. Mais aussi quand on dépasse ses records personnels en sport. La révélation en ce sens est une expérience possible dans le quotidien.
Il y a des phénomènes du type de l'objet technique, qui sont totalement prévisibles. Mais certains phénomènes peuvent arriver sous la forme de la révélation. La révélation ne se vit pas hors de l'expérience.
Husserl a posé que tout phénomène est constitué par un couple entre l'intuition et le conecpt, les deux éléments étant également donnés (alors que seule l'intuition est donnée et donnatrice, alors que les concepts sont a priori). Les significations sont des faits conceptuels (texte de 1907), et tout est donné comme un vécu de conscience. On va devenir de vrais empriristes. Leibniz avait bien objecté que si tout vient des sens au moins l'entendement lui ne vient pas des sens. Husserl explique que notre esprit lui-même est donné, par exemple dans l'expérience du temps, la donation est la détermination la plus fondamentale de tout ce qu enous pouvons connaître. Le jeune Heidegger sur la base de cette antériorité du donné, a demandé qu'est ce que la donation. Qu'est-ce qui donne ? Comment ça donne ? Dans Sein und Zeit, l'être même est le Es Gibt.
Le phénomène saturé est un des cas où intervient la donation leplus clairement. La vérité se joue dans l'évidence, c'est-à-dire dans le cas où le concept n'est que partiellement vérifié par l'intuition. En présence d'un objet technique comme un écran on ne peut vérifier par l'intuition complètement la totalité de l'objet. Il y a des cas limites où l'intuition arrive à combler le concept. A l'inverse il y a le cas de surcroit d'intuition : l'expérience du beau chez Kant (une intuition sans concept). C'est ce que j'appelle un phénomène saturé (qui est ordinaire dans la vie concrète).
Cela ouvre des horizons sur le domaine de l'art, l'expérience etc. Dans la Bible on est en présence de phénomènes saturés qui dépassent ce qu'ont peut dire. L'exemple du récit de la transfiguration illustre cela. Devant l'excès de lumière St Pierre n'a pas les mots et propose de conscruire trois tentes en référence au chêne de Mamré ou Moré (Gn 12,6), mais ce n'est pas le concept adéquat (min 40). Saint Luc précise : ” Mais il ne savait pas ce qu'il disait.” (Luc 9:26-36). La théologie doit trouver les mots pour les choses qu'on ne comprend pas.
Le racit du fils prodigue dans Luc est immédiatement conceptualisable : la question de l'héritage, de sa reconnaissance, le don transformé en propriété se gaspille. Tout le thème de la reconnaissance cher à Levinas est présent dans le nouveau testament. La pensée du don aussi. Les écritures pensent. Elles n'ont pas besoin que leur niveau soit remonté par les sciences humaines. Elles pensent, et un peu trop pour nous (min 47).
La première phénoménologie de Husserl était une méthode. Toute la postérité de Husserl est au delà de ça. Parce que toute méthode est une définition a priori de son domaine. La phénoménologie estime qu'il n'y a pas d'a priori. Il faut recevoir le donné comme il se donne. Elle ne menace donc pas la théologie. Il n'y a pas de barrière entre théologie et philosophie. La théologie est donc devenu un champ nouveau pour une philosophie qui ne procède pas par système.
La conversion est une anamorphose, un déplacement du regard comme la fresque Saint François de Paule (1642) à l'église de la Trinité des Monts.
La multiplicité intérieure
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Il y a vingt et un ans, je publiais "Individualité et subjectivité" chez Nietzsche. Ce livre reprenait mon mémoire de maîtrise soutenu à la Sorbonne. Ma conversion au christianisme, après être passé par les mains des médiums, a gardé un aspect de mes convictions nietzschéennes : l'attachement à la multiplicité méta-subjective et au devenir.
La société nous éduque à devenir "un". Répondre de nos actes, répondre du rôle qui nous est assigné. Depuis l'enfance. Moi, vous le savez (je l'ai raconté dans "Incursion en classes lettrées"), je suis fils d'ouvrier. Pas seulement fils d'ouvrier. Enfant de la guerre civile espagnole par mon père, héritier du long naufrage d'une famille de propriétaires terriens aragonais très chrétiens, descendant de mystiques d'outre-Pyrénées, et, par ma mère, fils du terroir béarnais, de ses coteaux et de son désespoir silencieux. Je n'ai jamais pu me plier à un rôle, pas même celui de premier de la classe que j'avais accepté d'endosser superficiellement pour venger l'échec existentiel de mes parents. J'étais chahuteur au fond de la salle de cours, jamais servile à l'égard des institutions. Savez vous que le mois où le livre sur Nietzsche était commercialisé je refusais l'invitation àaller parler à une tribune universitaire de mon précédent ouvrage "Une communauté dans un contexte de guerre", un livre collectif que j'avais dirigé sur les émigrés serbes ? J'avais préféré envoyer Marina Glamotchak à ma place. Il y avait plusieurs raisons à ce choix, mais mon refus des rôles, ma multiplicité intérieure y furent pour beaucoup. Marina avait dit que c'était à moi de "cueillir les fruits" du succès du livre. Je n'ai jamais voulu cueillir aucun fruit. Quand un livre est écrit, il est derrière moi. Je n'avais aucune envie de devenir un spécialiste de l'ex-Yougoslavie, des migrations ou que sais-je encore. Ce livre payait une dette morale à l'égard de certaines personnes. Une fois la dette acquittée, j'étais libéré.
Les succès et les rôles enferment. Souvent j'ai eu des gestes de "charité" (au sens profond de "caritas") envers les gens placés sur mon chemin. Mais je ne suis jamais demeuré au point où ces actes pouvaient m'enfermer.
Parce qu'il y a une multiplicité, un flux, qu'il ne faut pas arrêter. Ca peut être douloureux, et parfois un peu jubilatoire, mais en tout cas ça ne doit pas être fixé. Le monde vous assigne un rôle, vous demande des comptes. Il en demandera de plus en plus à travers l'identité numérique, l'intelligence artificielle, la robotisation des vies, et la dictature politique qui s'impose de plus en plus. Mais Dieu nous libère de cette "unidimensionnalité". Il nous donne une morale comme boussole, mais, pour le reste, il laisse le pluriel agir en nous. Dans notre pauvreté, dans notre silence. On n'est jamais aussi multiple que dans le silence. quand tout n'est plus que nudité, renoncement, pure virtualité.
Genèse 6 rapproché de l'hermétisme
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Mon livre sur les Nephilim explore l'exégèse purement biblique du 6e chapitre de la Genèse. Mais Jean Borella, dans Problèmes de gnose p. 59, rappelle qu'il en existe une versant hermétique.
Il cite René Guénon, dans Le Règne de la quantité et le signe des temps, Gallimard p. 257-258 qui rattache les origines du satanisme à la disparition de l’Atlantide – dont la tradition égyptienne fut en partie l’héritière – et « aux données symboliques » fournies par Genèse 6
Ce texte explique l’union de certains anges avec les « filles des hommes ». Or un texte parmi d’autres dans la tradition hermétique met en rapport Seth-Typhon avec cet « événement mystérieux » : Isis la Prophétesse, y révèle à Horus qu’ « au moment où il allait partir pour la lutte contre Typhon (…) un des anges qui résident dans le premier firmament, l’ayant vue, voulut s’unir à elle dans un commerce d’amour » (Opuscule d’Isis à Horus 1 trad de AJ Festugière, La Révélation d’Hermès Trismégiste, Gabalda 1944, t1 p. 256 258
« Il s’agit évidemment, ajoute Borella, de la désignation symbolique d’une descente d’énergie du niveau spirituel au niveau psychique, d’une chute du céleste dans le terrestre et de sa commixtion profanatrice avec lui » (Borella renvoie au Livre d’Hénoch qui rattache l’événement au temps de Yéred qu’il rattace à l’étymologie yârad (descendre)
« Et la Bible met directement cet événement en rapport avec le déluge qui, selon Guénon, correspond à la disparition de l’Atlantide » (dans Formes traditionnelles et cycles cosmiques, p. 49)
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Pour aller un peu au delà de ce résumé de Borella, j'ai retrouvé le passage exact de l'opuscule qui est ici
"I. xiii. — ISIS A HORUS
Isis la Prophétesse à son fils.
1. Isis, la prophétesse à son fils Horus: Tu devais t’éloigner, mon enfant, et aller combattre contre l’infidèle Typhon, pour le trône de ton père. Moi-même m’étant rendue à Hermonthis, ville (où l’on cultive) l’art sacré de l’Égypte, j’y ai passé un certain temps. D’après le cours des circonstances, et la révolution nécessaire du mouvement des sphères, il arriva que l’un des anges qui résident dans le premier firmament, m’ayant contemplée d’en haut, voulut s’unir à moi. Il s’avança, se disposant à en venir à son but: mais je ne lui cédai point, voulant apprendre de lui la préparation de l’or et de l’argent. Comme je l’interrogeais là-dessus, il me dit qu’il ne lui était pas permis de s’expliquer à cet égard, vu la haute importance de ces mystères, mais que le jour suivant, il viendrait un ange plus grand, l’ange Amnaél, et celui-là serait en état de me donner la solution de la question.
2. Et il me dit que celui-là porterait un signe sur sa tête et qu’il me montrerait un petit vase non enduit de poix, rempli d’eau transparente. Il (ne) voulut (pas) révéler la vérité.
3. Le jour suivant, lorsque le soleil était au milieu de sa course, apparut l’ange Amnaél, plus grand que le premier; pris du même désir à mon égard; il descendit vers moi, il ne resta pas immobile, mais se rendit en hâte au lieu où je me tenais; et moi je ne cessai pas de m’informer de la question.
4. Et comme il tardait (à me répondre), je ne me livrai point, mais je contins son désir jusqu’à ce qu’il m’eût fait voir le signe qu’il avait sur la tête et qu’il m’eût transmis sans réserve et avec sincérité les mystères que je cherchais."
On rappellera que Guénon dans Le Règne de la Quantité (p. 207) relie la métallurgie à la basse magie à cause du lien avec les planètes du système solaire (voyez là dessus Lili Kolisko).
A titre personnel j'ai tendance à penser que ce texte alchimique du IIIe siècle est tout de même assez éloigné de Genèse 6. Le seul point commun intéressant tient au fait qu'il s'agit d'anges haut placés dans la hiérarchie céleste, mais il peut s'agir d'un emprunt pur et simple au judaïsme très présent dans l'Egypte ptolémaïque et romaine. Le vocable Amnael lui-même évoque une construction hébraïque. Ou bien il peut s'agir comme le dit Borella d'une forme allégorique ad hoc, adaptée au propos alchimique, mais qu'il est probablement abusif d'étendre à l'histoire cosmique. D'ailleurs c'est Borella qui fait le lien avec l'Atlantide et pas, comme il l'affirme, Guénon dans Le Règne de la Quantité.
Avant lui, le célèbre chimiste et homme politique Marcellin Berthelot avait fait de même dans son livre "Les Origines de l'alchimie" (1885). Celui-ci précisait :
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" Les Saintes Ecritures rapportent qu'il y a un certain genre de démons ayant commerce avec les femmes. Hermès en a parlé dans ses livres sur la nature. Les anciennes et saintes Ecritures disent que certains anges, épris d'amour pour les femmes, descendirent sur la terre, leur enseignèrent les oeuvres de la nature; et à cause de cela ils furent chassés du ciel et condamnés à un exil perpétuel. De ce commerce naquit la race des géants. Le livre dans lequel ils enseignaient les arts est appelé Chêma : de là le nom de Chôma appliqué à l'art par excellence. » Ainsi parlait Zosime le Panopolitain, le plus vieux des chimistes authentiques, exposant les origines de la Chimie, dans son livre Imouth (c'est-à-dire dédié à Imhotep, dieu égyptien), livre adressé à sa soeur Théosébie. Ce passage est cité par Georges le Syncelle, polygraphe grec du VIIIe siècle (reproduit dans les Eusebiana de Scaliger p. 834 - Ed Goar 1852).
D'autres nous disent que ces œuvres de la nature, maudites et inutiles, enseignées par les anges tombes à leurs épouses, étaient l'art des poisons, des secrets des métaux et des incantations magiques (Tertullien).
Le nom du livre Chêma se retrouve en Egypte sous la forme Chemi, titre d'un traité cité dans un Papyrus de la XIIe dynastie et recommandé par un scribe à son fils (Masperc, Histoire ancienne des peuples de l'Orient, p. 125). Il est probable que le sujet en était tout différent. C'était un vieux, titre, repris plus tard pour s'en autoriser, comme il est arrivé souvent dans l'antiquité.
Quoiqu'il en soit, le passage de Zosime est des plus caractéristiques. Sans en conclure, avec les adeptes du IIIe siècle, que l'alchimie était déjà connue avant le déluge (3), il est certain qu'il nous reporte aux imaginations qui avaient cours en Orient dans les premiers siècles de l'ère chrétienne. Isis, dans son discours à son fils Horus, autre ouvrage alchimique des plus anciens, raconte également que la révélation lui fut faite par Amnael, le premier des anges et des prophètes, comme récompense de son commerce avec lui.
Quelques lignes étranges du chapitre V de la Genèse, probablement d'origine babylonienne, ont servi de point d attache à ces imaginations.(…) Les auteurs.du n° et du 111e siècle de notre ère reviennent souvent sur cette légende. Clément d'Alexandrie la cite (vers 200 de notre ère) dans ses Stromates, I. V, Tertullien en parle longuement (De Idolatria IX, D, De cultu feminum X, De cultu veminarum I, II, B). "
Berthelot souligne que Tertullien rapproche l'expulsion des anges du ciel de celle des mages de Rome de son temps, et y voit un signe de la méfiance des autorités religieuses de tout bord à l'égard des aspirations de la première science (tout aussi chimérique qu'elle soit aux yeux de Berthelot) à libérer l'homme.
Rappelons que Borella tient Clément d'Alexandrie pour le plus grand détenteur de la gnose chrétienne authentique au sens où Saint Paul l'entendait.
Coupeurs de feu dans les hôpitaux
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Dans l'ambulance qui me conduisait à Toulouse hier le jeune chauffeur me racontait : "Au centre hospitalier de Pau, en pédiatrie, ils emploient un hypnotiseur pour remplacer l'usage du gaz hilarant chez les enfants ; il est aussi coupeur de feu ; il a fait des prodiges sur la main brûlée de mon fils"
Je lui ai appris que les coupeurs de feu devaient leur "don" à une formule. Je ne suis pas allé jusqu'à lui dire qu'il y avait une prière à Judas dans cette formule...
