Montaigne et le chamanisme des stoïciens
Il y a chez Montaigne une volonté non seulement d'acclimater la sagesse antique aux choses du quotidien, mais aussi une intention de découvrir en lui-même une sagesse spontanée (on dirait aujourd'hui une "sagesse du corps", une sagesse de sa nature), qui vient d'elle-même réaliser les préceptes des anciens. Mais cette "sagesse" n'est pas une petite quiétude ordinaire, elle peut au contraire se comprendre dans un sens très fort.
Cet après-midi je lisais par hasard ce passage dans le chapitre IX des essais III où l'écrivain explique tout le bien que lui apporte le fait de voyager loin de sa femme, et combien cet éloignement n'a pas pour effet de le séparer de sa compagne mais au contraire, en quelque manière, l'en rapproche : "Je sais que l'amitié a les bras assez longs pour se tenir et se joindre d'un coin de monde à l'autre ; et notamment celle-ci, où il y a une continuelle communication d'offices, qui en réveillent l'obligation et la souvenance. Les Stoïciens disent bien, qu'il y a si grande colligence (alliance) et relation entre les sages que celui qui dîne en France repaît son compagnon en Egypte ; et qui étend seulement son doigt, où que ce soit, tous les sages qui sont sur la terre habitable en sentent aide. La jouissance et la possession appartiennent principalement à l'imagination. Elle embrasse plus chaudement ce qu'elle va quérir que ce que nous touchons, et plus continuellement. Comptez vos amusements journaliers, vous trouverez que vous êtes lors plus absent de votre ami quand il est présent : son assistance relâche votre attention et donne liberté à votre pensée de s'absenter à toute heure pour toute occasion".
Le propos est fort. Il signifie que la pensée permet une présence à distance, et une syntonie plus intense avec ses proches que la présence physique, ce que Montaigne attribue au pouvoir de l'imagination, ce que des théologiens à la Henri Corbin appelleraient sans doute l'imagination créatrice (ce qui est aussi le vocabulaire de Castoriadis). Et la formulation stoïcienne est plus radicale encore puisque celui qui mange nourrit celui qui a faim à des milliers de kilomètres de distance.
Tout d'abord j'ai songé que cette idée donnait au cosmopolitisme stoïcien une signification bigrement puissante : ce n'est pas seulement que le sage stoïcien n'a point de frontières, il n'a tout simplement plus d'espace, et les milliers de kilomètres qui peuvent le séparer d'un autre sage, tout comme l'enveloppe corporelle, n'existent tout simplement pas. C'est l' "unus mundus" cher à Michel Cazenave, et ce n'est pas vraiment concevable dans le cadre d'une pensée rationaliste... Les érudits attribuent cette référence de Montaigne au chapitre XIII du Des communes conceptions contre les Stoïques de Plutarque.
Pour ma part j'y vois aussi un lien avec ce que Peter Kingsley note dans "A story waiting to pierce you" à propos de la métempsychose des chamanes : l'âme du chamane voyage du corps d'un sorcier à un autre, comme elle peut voyager dans les troncs des arbres, et c'est ce qui fait que les sorciers peuvent vivre une complète symbiose à distance tout comme ils peuvent se dédoubler (Pythagore présent dans deux villes différentes). Une vertu qu'il voyait à l'œuvre chez les philosophes guérisseurs pré-socratiques comme Parménide.
On peut certes réduire le propos de Montaigne à des futilités, mais on ne peut nier que la référence qu'il mobilise implique un programme "fort" : la négation pure et simple de l'individualité et de la solitude par la force de l'esprit. Ce n'est pas rien.
Philippe Petit "Le Corps, un être en devenir"
Ma dernière recension pour Parutions.com :
Parallèlement aux méthodes très analytiques de la médecine moderne (le traitement local des symptômes et des organes atteints par une pathologie), les méthodes holistes, à titre préventif ou curatif, ont le vent en poupe, depuis celles qui s’adressent à la partie la plus biologique du corps (son sang, son épiderme), à celles qui l’abordent sur un plan plus abstrait (celui des « énergies », les « plans subtils » etc). Les résistances à ces pratiques sont nombreuses pour des raisons qui tiennent parfois aux préjugés, mais aussi à l’insuffisance des preuves statistiques de leur efficacité.
Philippe Petit, animateur d’une émission scientifique sur une radio du Val d’Oise et ostéopathe de son état, fait partie de ces chercheurs indépendants trop rares qui tentent de réfléchir sur leur expérience clinique, pour tenter de mieux comprendre ce qu’il fait, et améliorer de ce fait notre connaissance des mystères du corps. Il livre dans cet ouvrage un angle d’approche particulier de l’ostéopathie : celui de la paléontologie. L’enjeu est clairement explicité : nous faire prendre conscience du fait que notre corps a une histoire et un devenir.
Une histoire parce que chacune de ses composantes récapitule la phylogenèse depuis les organismes marins et les vers de terre dont nous sommes les descendants. Un devenir, parce que, nous dit, Philippe Petit, notre corps est comme différents modèles de voitures que nous aurions aux divers âges de la vie, pour remporter notre course, une voiture qui s’auto-réparerait et se transformerait en permanence sans que nous en ayons conscience.
Comme thérapeute holiste, l’auteur accorde une attention particulière à ce qui « fait lien » entre nos organes, ce qui assure la cohérence globale de la structure de notre être. Le tissu conjonctif par exemple, tissu ancestral des premières cellules qui véhicule les réponses immunitaires et peut se fragmenter sous l’effet de traumatismes en ensembles compacts comme des « blocs de gélatine » dont il est une composante majeure. C’est aussi le cas du système méningé, du cerveau aux nerfs, des hormones (à la définition et aux fonctions si fluctuantes).
Même si ces mécanismes restent mal connus, Philippe Petit, en présentant divers cas cliniques concrets à l’appui de ses intuitions, fait l’hypothèse qu’en agissant manuellement sur certaines parties du corps, l’ostéopathe manipule en fait des mécanismes très archaïques d’émission d’hormones (déjà attestés chez les poissons ou chez le ver de terre) qui diffusent des massages négatifs dans le corps (et son propices à l’accueil des bactéries) mais peuvent être inversés par l’action du thérapeute en transformant en quelque sorte des cercles vicieux en cercles vertueux, suivant le mécanisme de la réaction en chaîne.
Quoique ces hypothèses ne puissent être rigoureusement ou statistiquement vérifiables, elles ont le mérite de faire prendre conscience aux lecteurs de l’ancienneté de l’héritage dont leur corps et dépositaire, et de saisir celui-ci comme un système dynamique, toujours en adaptation et en mouvement, dont les mutations peuvent être « aidées », et parfois même corrigées, par des gestes inspirés qui, sans pouvoir se substituer à la médecine scientifique sanctionnée par les diplômes universitaires peut en compléter utilement l’action.
Christophe Colera
