Les Kerubîm jumeaux, gardiens du divin au rôle paradoxal

L'arche d'alliance dans le temple de Jérusalem jadis était surmontée de deux chérubins qui n'ont rien à voir avec les bébés joufflus de la culture latine mais, si l'on en croit Ezechiel 1 seraient plutôt des créatures humanoïdes à quatre ailes et quatre visages (voir la vidéo de 33rd book).

Pour comprendre la fonction de ces figures, il faut remonter à celle du Karibu qui, en Mésopotamie, gardait l'accès des temples. D'après les briques de Tepti-ahar (roi de Suse au XV e s av JC), il intercèdait par ses prières pour le visiteur. Dans le même esprit à Babylone les déesses lamasti (souvent représentées dorées) qui sont doubles ont la même fonction autour de la statue de la divinité. Un sceau retrouvé à Beth Shemesh en Palestine ainsi qu'un autre à Meggido les représentent de la sorte.

A l'époque assyrienne (à partir de 1 300 av JC - voir nos remarques sur le livre de Nahoum ici), ces orantes sont remplacées par des êtres ailés en partie animaux : sphynx ou Kerubim. A Qatna au nord de Damas, la princesse Ita fille d'Amenemhat II (1938-1904), troisième pharaon de la 12ème dynastie, dédie deux sphynx ailés à une déesse locale et Amenemhat III envoie deux sphynx ailés qu'il fait dresser à l'entrée du temple de Baal d'Ougarit (au nord de la Syrie).

Les Kérubim de la Bible (chérubins) ont gardé cette fonction de gardiens des portes. Dans Genèse 3:24, ils sont placés par Dieu à l'entrée d'Eden après l'éviction d'Adam, pour garder l'arbre de vie, comme les deux sphynx gardant l'arbre sur le pectoral d'Enkomi trouvé à Chypre (XIV e s. av JC). Voir aussi à propos du roi de Tyr : "Tu étais un chérubin protecteur, aux ailes déployées" (Ez 28:15, qui souligne aussi qu'il était fait de pierres étincelantes) et la description du temple de Salomon dans 1 Roi 6 : "Il fit dans le sanctuaire deux chérubins de bois d'olivier sauvage, ayant dix coudées de hauteur.(...)La hauteur de chacun des deux chérubins était de dix coudées. Salomon plaça les chérubins au milieu de la maison, dans l'intérieur. Leurs ailes étaient déployées: l'aile du premier touchait à l'un des murs, et l'aile du second touchait à l'autre mur; et leurs autres ailes se rencontraient par l'extrémité au milieu de la maison".

Hérodote parle des deux piliers d'or fin et d'émeraude devant le temple de Melkart à Tyr ce qui évoque les pierres précieuses du chérubin prince de Tyr. André Dessenne en 1957, a noté à propos des sphynx égyptiens qu'il y a eu une transition entre les sphynx gardiens de la déesse reine des animaux sauvages, et les sphynx gardiens de l'arbre de vie.

Fernand Chapouthier dans "Les dioscures au service d'une déesse" en 1934, rapproche les dieux jumeaux grecs des Sphynx proche-orientaux, dans la mesure où dans la mythologie grecque ils encadrent souvent, comme en Syrie, une divinité féminine. J'avoue que j'ai été ravi de découvrir cela, moi qui me suis demandé depuis des années pourquoi l'auteur des Actes des Apôtres  précise (dans Actes 28:11) : "C’est au bout de trois mois que nous avons repris la mer à bord d’un navire d’Alexandrie, portant comme emblème les Dioscures, et qui avait passé l’hiver dans l’île."  L'allusion aux Dioscures ne pouvait être gratuite. On voit que là elle renvoie aux sphynx, aux keroubim gardiens d'une vérité supérieure (arbre de vie).

Raymond Kuntzmann dans Le symbolisme des jumeaux au Proche-Orient ancien. Naissance, fonction et évolution d'un symbole, chapitre 4, souligne que ces jumeaux ont donc une fonction d'interdiction de l'initiation (ils barrent la voie à l'arbre de vie), mais ils sont aussi le support du trône de Dieu, et à ce titre, associés à l'orage et aux nuées. C'est le cas dans les textes ougaritiques à propos de Yahwé. ils peuvent aussi être le char de Dieu comme les Ophannîm (êtres angéliques) sont les roues du char dans Ezechiel 10:9-17. C'est pourquoi Dieu siège sur et entre les Keroubim (Ps 99:1, Is 37:16, Is 4:4). Ceux-ci donc, comme les lions de Cybèle, à la fois empêchent l'accès au divin et permettent sa manifestation en se faisant les reflets de sa puissance.