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Visions de Ste Anne-Catherine Emmerich
Anne-Catherine Emmerich dans ses visions de 1821 voit quatre générations d'ascendants de la vierge Marie, tous pieux. Des prêtres parmi eux, des gens bienveillants. Ils couraient, dénudaient leur poitrine pour appeler Dieu. Les ancêtres de Ste Anne vivaient à Mara, près du mont Horeb. Ils avaient des rapports avec les Esséniens (Escariens, khasidéens), c'étaient des Esséniens mariés. Leur chef Arcas ou Archos à l'époque de la grand mère de ste Anne, Marouni ou Emoroun, (vers - 50), avait des visions prophétiques dans la grotte d'Elie, mais ils savaient que la naissance du sauveur était empêchée par les péchés des hommes. Il y avait déjà des ancêtres d'Anne esséniens au moment de la formation des communautés monachiques par Isaïe (les esséniens étaient déjà des prêtres de l'arche à l'époque de Moïse). Sur instruction d'Arcas, elle épousa son sixième prétendant, l'essénien Stolanus, qui n'était pas du pays de Mara. Emera une des trois filles, eut pour fille Anne selon ce qu'on disait à la mystique, mais elle a toujours vu que c'était Ismeria. Ismeria épousa un certain Eliud des environs de Nazareth et mena avec lui une vide d'essénienne. Ismeria eut une fille Sobé, mais ne vit pas de signe de prédestination. Elle se rendit auprès d'Archos qui l'exhorta à la prière. Après 18 ans de stérilité, un ange traça un "M" sur le mur de sa chambre, son mari vit aussi la lettre. Trois mois après ils enfantaient Anne qui avait ce signe sur l'estomac. Elle fut scolarisée au Temple de 5 à 17 ans et se retrouva à son retour à la maison avec une petite soeur et un frère. Ismeria décéda l'année suivante et nomma Anne chef de la maison. Elle lui dit qu'elle était un vase d'élection et de s'entretenir avec le prêtre Archos. Anne était née à Bethléem, ses parents avaient des terres dans la vallée de Zabulon près de Nazareth et s'installèrent à Sephoris. Anne épousa Joachim. Anne enfant n'était pas belle, mais simple et pieuse.
Ils habitèrent chez le père d'Anne près de Sephoris, avec toujours des visages graves. Il y avait des serviteurs dans leur maison. Anne eut une fille prématurée à cause d'une dispute avec une servante. Celle-ci ne portait pas de signe de prédestination. Ils l'appelèrent Marie. Ils firent pénitence, Anne était devenue stérile. Ils s'établirent près de Nazareth. Leur maison était sur une hauteur entre la vallée de Nazareth et celle de Zabulon. La stérilité d'Anne à 43 ans pendant 19 ans lui valut du mépris. Un ange annonça la naissance de Marie. Des lettres rouges dorées furent sur le mur de sa chambre. Vision d'un tabernacle rideaux retirés. Le démon qui guète sur les marches de l'annonciation.
Toute cette vision de la pureté de Marie voulue de toute éternité est très émouvante.
Dommages causés aux cultes mariaux dans le Sud-Ouest
En vertu de l'adage "Regnum Galliae, Regnum Mariae" qui figure au début de son livre, le curé de Saint-Sulpice, André Jean Marie Hamon, entreprit entre 1861 et 1866 la publication d'un "Notre-Dame de France, ou Histoire du culte de la sainte Vierge en France depuis l'origine du christianisme jusqu'à nos jours,...." en sept volumes.
Le volume 3, qui est le seul accessible sur Gallica est intéressant notamment par le fait qu'il rend compte des dommages causés aux sanctuaires mariaux dans le Sud-Ouest de la France par les Réformés protestants et des efforts des paroissiens pour les reconstruire.
L'abbé Hamon se penche notamment sur le cas de Notre Dame de Buglose, lieu de pèlerinage traditionnel dans les Landes :
"Placée sur la paroisse de Pouy, qu'a tant illustrée la naissance de saint Vincent de Paul, à cinq kilomètres du chêne qui abrita la première enfance de cet homme de Dieu, au milieu des sables du désert, cette antique chapelle était, de temps immémorial, l'objet de la vénération de toute la contrée, ainsi que la statue de Marie, qu'on y conservait, lorsque, le 28 novembre 1569, Jeanne d'Albret rendit une ordonnance portant que « les oratoires champêtres qui servaient, disait-elle, à de folles superstitions, ensemble les autels et retables des églises dans » les villes et les villages seraient rasés, démolis et les » pierres converties a des besoins utiles ». L'année suivante, 1570, en vertu de ce décret, le sanctuaire de Buglose fut livré aux flammes; et la statue, sauvée de la destruction par quelques catholiques, fut jetée secrètement par eux dans un marais, aujourd'hui desséché, à trente ou quarante pas de la fontaine miraculeuse qui existe encore. Ils se proposaient de l'en retirer quand luiraient des jours meilleurs; mais, ces jours n'étant pas venus de leur vivant; ils emportèrent leur secret dans la tombe.
En 1620, Louis XIII venait de rétablir le culte catholique dans le Béarn, quand un pâtre, qui avait coutume de mener paître son troupeau près du marais, vit, de dessus un chêne où il était monté, un de ses bœufs entrer dans le marais et y lécher une statue en poussant des mugissements.
Il descend aussitôt, court avertir le curé de Pouy; celui-ci arrive, on retire la statue, et l'on reconnaît l'image de la sainte Vierge. Alors les traditions a demi effacées dans le souvenir se réveillent : on réunit des pierres éparses, on dresse à la statue de Marie un piédestal à la place même où est aujourd'hui la chapelle de la Fontaine; et depuis lors, la sainte Vierge ne s'appelle plus que Notre-Dame de Buglose, soit qu'on ait formé ce nom du mot français beugler; soit qu'on l'ait tiré de deux mots grecs bOUÇ et yXiocrcra, la langue du bœuf.
Cette statue, dit l'ancien historien de la chapelle, était en pierre très-fine, et haute seulement de trois pieds trois pouces. Elle représentait la Mère de Dieu ceinte d'une couronne, assise sur un fauteuil, et tenant entre ses bras l'Enfant Jésus également couronné. Le bruit de cette découverte se répandit bientôt; des malades vinrent devant la merveilleuse image demander leur guérison, et l'obtinrent. Averti de ce qui se passait, l'évêque de Dax, Jean-Jacques du Sault, se transporte, avec plusieurs chanoines de son chapitre, dans cet endroit ignoré. Il procède à une enquête juridique, constate les faits; et, pour faciliter la dévotion à la sainte image, il en ordonne la translation à l'église paroissiale de Pouy.
Mais les bœufs attelés au chariot qui porte la statue s'arrêtent tout a coupa une distance de quatre cents pas, et on ne peut plus les faire avancer. A ce spectacle, on s'écrie de toutes parts : C'est ici que Marie veut être honorée ; la volonté du ciel est manifeste. En conséquence, on dépose l'auguste image sur les ruines de l'ancien sanctuaire, et l'évêque donne l'ordre d'en élever un nouveau dans ce lieu la même. La libéralité épiscopale fournit aux premières dépenses, le marquis de Poyanne suivit l'exemple donné par l'évêque; le peuple tout entier s'y associa; les travaux marchèrent avec rapidité, et, en moins de deux ans, l'édifice fut achevé. Jean-Jacques du Sault, pour réparer, autant qu'il était en son pouvoir, l'outrage fait par l'hérésie à la Mère de Dieu, voulut le bénir lui-même, le lundi de la Pentecôte 1622, avec toute la pompe possible, et prescrivit en conséquence que, ce jour-là, une procession générale du clergé et du peuple partirait de la cathédrale de Dax et se rendrait à la chapelle de Notre-Dame de Buglose.
L'appel du prélat fui en tendu au loin. Au jour annoncé, partirent de la cathédrale, sur deux lignes immenses, le clergé de la ville et l'évêque entouré de son chapitre, le marquis de Poyanne, gouverneur des châteaux de Dax, Mont-de-Marsan et Navarens; les membres du présidial, en robes rouges; les autres magistrats de la cité, et une multitude de peuple. Tous firent à pied, sur la terre sablonneuse des landes, au milieu des plus fortes chaleurs, au chant des hymnes et des cantiques, cette route de deux lieues. Après la bénédiction de la chapelle, le saint sacrifice fut célébré, et le prélat consacra à Marie son diocèse et sa personne.
Un grand concours de pèlerins ne tarda pas à se diriger vers Buglose. Il en vint non-seulement de toutes les parties du diocèse de Dax, mais encore des diocèses d'Aire, Bordeaux, Bayonne, Auch, Tarbes, Lescar et Oloron, et les miracles se multiplièrent en proportion du concours. Dès l'année 1622, on en compta dix-neuf; l'année suivante, il y en eut vingt-quatre. Ces grâces étaient si nombreuses et si éclatantes qu'on voulut en conserver le souvenir authentique. A la requête du curé de Pouy, premier directeur de la chapelle de Notre-Dame de Buglose, l'évêque de Dax nomma une commission d'examen, composée de six prêtres choisis et de M. de Lalanne, conseiller du roi et lieutenant assesseur, nommé a cet effet, sur la demande de l'évêque, par le tribunal du présidial dont il faisait partie. L'enquête fut faite avec soin, les procès-verbaux dressés exactement, et les originaux restèrent en dépôt dans les archives de la sainte chapelle jusqu'à la révolution, où ils disparurent.
C'est à ce moment, où le sanctuaire de Buglose, sorti récemment de ses ruines, attirait une foule de pèlerins, qu'un visiteur déjà célèbre par sa sainteté se mêla à leurs rangs.
Saint Vincent de Paul était né dans la paroisse de Pouy, en 1576, quarante-quatre ans environ avant la découverte de la statue, six ou sept ans après la destruction de l'antique oratoire de Marie. En 1623, il venait de prêcher aux galériens de Bordeaux les exercices de la mission. Se trouvant peu éloigné du lieu de sa naissance, il se détermina à faire une visite à ses parents". Il reçut l'hospitalité chez le curé de Pouy, son parent et son ami, qui avait pris une si grande part au rétablissement du pèlerinage. Ému de ce qu'il entendait raconter de Notre-Dame de Buglose, dont il avait vu les débris quand il n'était qu'un simple pâtre, le saint voulut, le jour de son départ, aller nupieds depuis l'église de Pouy jusqu'à la sainte chapelle, qui en est éloignée de six kilomètres. Ses frères, ses sœurs, ses autres parents et presque tous les habitants du lieu l'y accompagnèrent et s'y rendirent sous sa conduite en procession. Arrivé à la chapelle du pèlerinage, saint Vincent y chanta la messe solennelle sur un autel que les pèlerins peuvent encore y voir aujourd'hui, reçut ensuite a dîner tous ses parents, leur recommanda de ne pas quitter l'état où le ciel les avait fait naître, mais de s'y attacher pour la vie; puis il leur donna sa bénédiction et leur dit adieu pour toujours. Comme saint Vincent, des multitudes étaient attirées à Buglose par la confiance en la Vierge qu'on y honorait. Les habitants des côtes du Maremne et du Labour venaient y demander à Marie une heureuse navigation; et, chaque année, les paroisses voisines venaient, en procession , l'implorer pour leurs divers besoins, surtout dans les temps de calamités.
On voulut asseoir sur des bases solides le service d'un pèlerinage si fréquenté; les lazaristes furent appelés à garder le berceau de leur père, sur une terre encore toute pleine des souvenirs de son enfance; Mgr Bernard d'Abbadie d'Arboucave les y établit en 1706; ils devinrent curés -et seigneurs de Pouy, qui embrassait Buglose.
La présence de ces bons prêtres jeta un nouveau lustre sur le pèlerinage. Les faveurs signalées qu'on y obtenait en jetèrent un plus grand encore; et la renommée de ce sanctuaire gagna de plus en plus. En 1709, la reine douairière d'Espagne, Marie-Anne de Newbourg, souffrant de vives douleurs au bras gauche, fit vœu d'aller à Buglose, si, par l'intercession de Notre-Dame, elle était délivrée de son mal. Ses douleurs cessèrent tout à coup.
Fidèle à sa promesse, elle se rendit avec sa cour de Bayonne à la sainte chapelle, où elle fut reçue au chant du Te Deum, et s'approcha de la sainte table.
Les mêmes douleurs reparurent deux autres fois; deux autres vœux à celle qui lui avait déjà obtenu la guérison l'en délivrèrent de nouveau. Pour remercier la Mère de Dieu de ces deux faveurs, Anne de Newbourg envoya a sa place, suivant un usage assez répandu alors, six religieux de l'étroite observance de saint François, sous la conduite du P. Hermann de Colmar. Ces religieux partirent du couvent de Saint-Jean de Luz, se rendirent a Buglose; et, après avoir rempli les intentions de la reine, ils dressèrent du tout un procès-verbal.
En 1725, le pape Benoît XIII, pour encourager de plus en plus cette dévotion, accorda à perpétuité, une fois chaque année, une indulgence plénière à tous les fidèles qui visiteraient Notre-Dame de Buglose et y prieraient suivant les intentions du Saint-Siège."
Il s'agit là d'un exemple de sanctuaire rené de ses cendres.
Comme le note l'abbé Hamon, Jeanne d'Albret ne craignait pourtant pas de renier ses propres croyances lorsque sa vie était en danger :
"Pau étant une ville assez moderne , elle ne peut avoir de sanctuaires de Marie datant d'une haute antiquité. On y voit seulement un monastère de Notre-Dame du Carmel, un ancien cimetière dit de Notre-Dame, où les principales familles se faisaient enterrer, et les vestiges d'un oratoire célèbre bâti par les anciens seigneurs du pays, à l'entrée du pont, qui seul donnait accès au château de Pau; c'était comme une sentinelle avancée, destinée a protéger la forteresse. Les Béarnais y avaient une grande confiance, et, dans les dangers, dans la souffrance, ils invoquaient celle qu'ils appelaient Notre-Dame du Bout-du-Pont. Chose curieuse, Jeanne d'Albret elle-même, sur le point d'accoucher de Henri IV, oubliant l'hérésie au milieu des douleurs de l'enfantement, entonna d'une voix ferme le cantique des femmes du Béarn :
Nouste Dame Deu-Cap-deu-Poun Adjudat me ad aqueste ore.
Frégats au diii deu ceuQu'em bouilhe bié deliura Ieii.
C'est-à-dire : Notre-Dame du Bout-du-Pont Aidez-moi à cette heure.
Priez le Dieu du ciel Qu'il veuille bien me délivrer."
La liste des destructions ne s'arrêta pas au sanctuaire landais. En Béarn au sud d'Oloron Notre-Dame de Sarrance, qui doit son origine, dit la légende, à la découverte d'une statue de la Vierge par un berger, auquel un bœuf de son troupeau l'avait indiquée, en allant, chaque soir, de l'autre côté de la rivière, s'agenouiller devant elle, où Gaston Phebus, Louis XI et Marguerite de Navarre (qui lui rend hommage dans son Heptaméron) se rendirent en pèlerinage, fut attaquée.
"Les protestants envahirent Sarrance, écrit l'abbé Hamon, pillèrent ou livrèrent aux flammes le couvent, les appartements du roi de Navarre et des seigneurs, les titres de la maison, les chartes des privilèges, les procès-verbaux des miracles opérés par la sainte Vierge. Ils firent pis encore ; ils tuèrent tous les chanoines, qui préférèrent la mort à l'apostasie qu'on leur proposait, comme seul moyen de sauver leur vie. Un seul, l'abbé de Capdégui, put s'évader, emportant avec lui les vases sacrés de la chapelle, les ornements et autres objets précieux, et surtout la statue, qu'il cacha dans une grotte de la montagne. Il se réfugia en Espagne, d'où il revint quand cessa la - persécution. Alors il rendit à l'église tout ce qu'il avait sauvé, rétablit la Vierge sur le maître-autel, répara tous les dégâts le mieux qu'il put; et Notre-Dame de Sarrance parut renaître de ses ruines "
A Lescar Gabriel Ier de Montgomery en août 1569, saccagea la cathédrale où reposaient pourtant les restes de la mère de Jeanne d'Albret.
Dans la paroisse de Pardies, Les habitants, qui avaient autrefois deux églises, les. avaient vues tomber sous le marteau du protestantisme endurèrent dix ans de récoltes perdues et une famine.
"Louis XIII ayant rendu aux catholiques du Béarn la liberté de leur culte, les paroissiens de Pardies firent vœu, pour apaiser la colère céleste par l'intercession de Marie, d'élever à Notre-Dame de Pitié un oratoire sur le haut de la colline Testamale. L'évêque de Lescar ayant approuvé ce vœu, à condition qu'on s'engagerait à tenir toujours la chapelle pourvue de tout ce qui serait nécessaire au culte, et que les exercices qu'on y ferait ne préjudicieraient ni à l'église paroissiale, ni au curé, ni au patron du lieu, on se mit aussitôt a l'œuvre avec une ardeur que ne rebuta ni la difficulté des lieux, ni l'éloignement des matériaux; et en deux mois et demi l'édifice fut achevé. Le 15 août 1661, l'évêque de Lescar y autorisa la célébration de la messe ; le 31 du même mois, eut lieu la consécration ou dédicace de cette église, en présence des catholiques des environs accourus en foule ; aussitôt la terre reprit sa fertilité, et ceux que la famine avait fait partir rentrèrent dans leurs foyers. Dès lors, il y eut à la nouvelle chapelle une affluence chaque jour plus grande, provoquée par les grâces qu'on y obtenait, et, en 1662, on put y ajouter un clocher, avec une cloche portant l'inscription : Mater misericordiœ, ora pro nobis.
Plusieurs prêtres vinrent s'établir dans une maison voisine, pour prêter leur saint ministère aux nombreux pèlerins; et le curé de Pardies, qui s'était borné jusqu'alors à célébrer les offices dans la chapelle aux fêtes de la sainte Vierge, en fut nommé chapelain, à la charge par lui de donner un vicaire au gré de la population, et qui y résidât habituellement. La multitude des pèlerins rendait nécessaire cette présence habituelle du prêtre : car ils étaient si nombreux qu'ils étaient réduits a passer la nuit, les uns en plein air, les autres dans l'église, chantant des cantiques à la Mère de miséricorde; et même, pour éviter les désordres qui pouvaient se glisser dans une telle foule agglomérée, surtout pendant l'obscurité, les paroisses voisines réglèrent qu'elles n'y viendraient plus qu'en procession. C'était un spectacle édifiant de voir dans ces processions tout le monde si recueilli, et les malades qui avaient été merveilleusement guéris par l'invocation de Notre-Dame de Piétat, apportant pour offrande les uns dès lampes, des tableaux, des images, des ornements, des linges sacrés, les autres de l'argent pour orner le sanctuaire de Marie.Le souverain pontife, par une bulle du 12 mai 1709, y autorisa l'établissement d'une confrérie; il accorda même des indulgences à ceux qui contribueraient à agrandir cette chapelle, manifestement trop petite pour le nombre des visiteurs; et les évêques du Béarn permirent une quête à cet effet dans tout le pays. Grâce à ces ressources, l'oratoire primitif fut, en 1753, élargi, exhaussé et décoré d'un grand tableau représentant l'Assomption. Aujourd'hui, c'est une chapelle convenable, desservie par des missionnaires qui y sont établis, toujours disposés a accueillir les pèlerins. Il y a trois autels ornés de - tableaux; la statue de la Vierge, placée à l'autel principal, est en bois peint ; sous ses pieds se tord le dragon infernal, et à sa droite comme à sa gauche est un ange.
Les populations y viennent prier comme autrefois ; elles y apportent des offrandes en argent ou en, nature, vont boire à la fontaine bénie qui coule à quelques pas, et en remportent des grâces souvent signalées. Nous n'avons point dit dans l'histoire de ce pèlerinage les bienfaits nombreux qui y ont été obtenus. L'auteur, qui en a écrit l'histoire en 1781, se plaint du peu de soin qu'on a mis à les constater. Il cite pour sa part ceux dont il a été témoin, et qui consistent dans la guérison soudaine de plusieurs maladies réputées incurables, ou de longues infirmités." (p. 428-429)
A Lestelle-Betharam qui doit son nom au "beau rameau" qui sauva une jeune fille des flots du Gave quand elle appela la Vierge à son secours ("Par reconnaissance, la jeune fille plaça sur l'autel de sa libératrice une branche aux feuilles d'or" explique l'abbé Hamon), mais qui était déjà un lieu sacré au Moyen-Age. "Les troupes protestantes du comte de Montgomery pillèrent ou incendièrent tout, et ne laissèrent que les murailles, qui résistèrent au feu. La statue miraculeuse qu'on y honorait fut soustraite aux profanateurs, cachée pendant cinq ans à Lestelle, bourgade voisine, et enfin mise en sûreté à Jaca, en Aragon, où elle est encore vénérée sous le nom de Notre-Dame la Française ou la Gasconne.
Vers l'an 1600, l'évêque de Lescar, étant venu faire sa visite dans la contrée, s'affligea de l'état de désolation où etait un sanctuaire si renommé, et obtint du roi l'autorisation de le relever. Le conseil souverain de Béarn n'eut pas plutôt, quoique composé de calvinistes, vérifié les
lettres patentes d'autorisation, que les habitants de Lestelle se mirent au travail. Pendant ce temps-là, l'évêque de Lescar demanda au supérieur de la communauté des prêtres de Notre-Dame de Garaison, dans le diocèse de Tarbes, un de ces prêtres propres par leur piété, leur intelligence et leur zèle, à fonder des établissements durables; il s'appelait Hubert Charpentier. Ce supérieur envoie le prêtre demandé, et apprenant, quelque temps après, les difficultés que rencontre son ministère, il se rend lui-même en procession depuis Garaison jusqu'à Lestelle, avec six prêtres de sa communauté, la musique de son église et deux mille catholiques. Partout la procession est bien accueillie, malgré les protestants, qui couvraient le pays; partout les populations catholiques se joignent à elle; et à l'arrivée à Bétharam, on comptait plus de cinq mille personnes. Le supérieur célèbre la messe dans la chapelle, prêche sur la place publique, et annonce l'établissement d'une communauté de prêtres voués à la propagation du culte de la sainte Vierge. Cette institution attira à Bétharam de nombreux pèlerins; l'archevêque d'Auch y vint lui-même processionnellement, accompagné des principaux personnages du pays, d'un nombre considérable de prêtres du Béarn et de Bigorre, et de tous les religieux de l'abbaye de Saint-Pé. Il déposa sur l'autel une statue de la Vierge qu'il avait apportée, reçut l'abjuration d'une dame calviniste, prit possession de la colline du calvaire donnée par les habitants de Lestelle, et y planta une croix au nom de Jésus et de Marie.
Cependant la communauté des prêtres de Bétharam avait beaucoup à souffrir : d'une part, c'étaient des privations de toutes sortes dans une maison naissante, une église commencée, mais non achevée; d'autre part, c'étaient les protestants qui leur suscitaient mille désagréments. Enfin, Louis XIII étant venu en 1620 pour assurer la liberté religieuse dans ces contrées, l'évêque - Lescar rappela Hubert Charpentier, qui s'était retiré momentanément a l'hôpital de Bordeaux, où il se consacrait au service des pauvres. Ce saint prêtre, revenu à Bétharam, et nommé supérieur par l'évêque, avec autorisation de se choisir six chapelains au plus, pour [l'exercice du culte et la réception des pèlerins, organisa s sa congrégation, en dressa les statuts, qui furent approuvés par le prélat et confirmés par lettres patentes du roi, reprit les constructions de la chapelle, l'agrandit et l'enrichit de vases sacrés et autres objets nécessaires au culte, dont la ville de Bordeaux lui avait fait présent." (p. 430 et suiv)
A nouveau profané à la Révolution, le sanctuaire allait être rénové par le basque Saint Michel Garicoïtz, professeur du séminaire majeur de Betharram, En 1856, des Basques émigrés à Buenos Aires demandèrent à ce prêtre l'envoi de pères missionnaires. Ces pères du diocèse du Bayonne (surnommés "les bayonnais" essaimèrent en Uruguay et au Brésil). Et Notre Dame de Betharram est aujourd'hui patronne entre autres de Martín Coronado en Argentine, paroisse qui lui consacre une page sur Facebook.
La liste des attaques contre les sanctuaires et de leur rénovation s'étend à d'autres diocèses, mais je reviendrai dans quelque temps sur les sites mentionnés ici, car ce sont des lieux que j'ai bien connus durant mon enfance.
La Vierge maritime
Il est des villages en bord de Manche où l'on bénit la mer. J'ai vu cela le 9 août dernier dans l'un d'entre eux. Ces cérémonies s'y déploient sans grandes convictions et les badauds sont surtout occupés à prendre en photo le prêtre qui embarque sur un petit bateau.
La cérémonie commence par un bel "Ave Maris Stella", cantique que certains attribuent à St Bernard de Clairvaux mais dont Wikipedia démontre qu'il est plus ancien.
On y chante aussi le cantique du départ qui est l’œuvre du Théodore Botrel, qui avait en son temps prétendu contrer l'influence des "refrains vulgaires rapportés des casernes par les conscrits ou semés au passage par les commis voyageurs" par des chansons qui fleurassent l'odeur de nos genêts et continssent un peu de la poésie de notre sol".
Puis encore "Astre béni du marin", qui est d'origine inconnue.
On pressent que tous ces cantiques dédiés à la Vierge prolongent de vieilles traditions de déesses océaniques. Rappelons qu'Isis, déesse rédemptrice du paganisme finissant, dont la Vierge Marie a repris de nombreux attributs, était aussi déesse de la navigation.
En Gascogne on chante "Estela de la mar" sur le même air que le "Bona Mair deu Bon Diu" béarnais et qui porte lui aussi sur le thème du Stella Maris.
Estela de la mar, en tot meishant passatge
Guida lo ton mainatge, e nos que't prometem
De't servir, de t'aimar, tostemps, tostemps (bis)
Lo jorn on la sofrença
E n's vienerà visitar,
Apren'nse dab paciencia
A saber tot suportar.
Vierje dolorosa
E tant generosa,
Au Golgotà.
Quan l'oratge menaci,
Gitant pertot la terror,
Shens har nat mau, que passi
Suu camp deu laboredor.
Per ta bona ajuda
Ne sia pas perduda
Tant de sudor.
A l'orfelin qui plora
En se créder abandonat
Ditz qu'ua mair qu'u damora
De tu qu'ei tostemps aimat
Doça protectriça
E consolatriça
De l'aflijat.
A l'òra deu gran viatge
Tentats pr'eu demon gelós
Entà qu'ajim coratge
Prega e pleiteja per nos.
Tu, la mair deu Jutge,
Tu, qui es lo refutge
Deus pecadors.
Voeu de Louis XIII
Vu aujourd'hui sur la porte d'une église la mention d'une "procession du vœu de Louis XIII" qui aura lieu ce soir.
"En juillet 1637, pendant un séjour à Abbeville, en Picardie, Louis XIII, accompagné de Richelieu, décida, dans l'église des Minimes de la ville, de consacrer une lampe à perpétuité à la Vierge dans la cathédrale Notre-Dame de Paris. Ce vœu était motivé par la reconnaissance du roi de France envers la Vierge de lui avoir permis de conserver la France dans cette période troublée par les invasions espagnoles et par la crainte que le royaume ne subisse une fois encore les incursions des armées étrangères."
Sainte Geneviève
On peut être progressiste comme je le suis sans omettre de reconnaître la dette de la France d'aujourd'hui à l'égard de Saint Geneviève, et de bien d'autres héros chrétiens. Les Soufis musulmans sont fiers à juste titre de la figure de Roumi qui, à Konya, affrontait les flèches des Mongols. Nous devons l'être de Geneviève la patricienne gallo-romaine qui fit reculer la barbarie chamanique d'Attila (car le chamanisme n'est peut-être pas si bon que les spécialistes du "développement personnel" le croient, même s'il eut son utilité, chez Pythagore par exemple) et dont la vertu était telle que Siméon le Stylite près d'Antioche prenait de ses nouvelles (il ne la connaissait pas de réputation comme l'a cru Kundera mais par clairvoyance, comme l'homme de 2014 mon enfance).
Quand je lis son hagiographie médiévale, qui, bien sûr, est émaillée de légendes comme toutes les vies de saints, je trouve aussi des éléments que connaissent bien les médiums contemporains comme par exemple le "voyage astral" (qui dans son cas dura trois jours), la clairvoyance, le don de guérison. Et je ne puis douter que cette sainte fût un grand personnage. Je pense que nous avons eu la chance d'en avoir un certain nombre ainsi entre la Loire et la Somme au moment de la chute de l'Empire romain : ils ont sauvé ce qui devait l'être de la culture antique et de l'amour chrétien (St Aignan, St Germain, etc) . Rappelons nous ce passage du Génie du christianisme de l'immense Chateaubriand au sujet de Ste Genevieve : "De qui la Gaule tiendrait-elle ses troubadours, son esprit naïf et son penchant aux grâces, si ce n'est du chant pastoral, de l'innocence et de la beauté de sa patronne ?"
Origines du christianisme vues par Jonathan Black
Dans son tour d'horizon occultiste "L'histoire secrète du monde", Jonathan Black présente Huitzilopotchtli, né d'une vierge, et qui crucifia un sorcier, comme un "vortex" énergétique (qu'il situe hélas en Amérique du Sud, or ce dieu est Aztèque, et le Mexique actuel n'est pas en Amérique du Sud) opposé à celui de Jésus, et contemporain de celui-ci. Il fait référence aux danses circulaires dans les Actes de Jean, qu'il rapproche des danses solaires en l'honneur de Krishna. Toujours très approximatif il ose avancer (p. 353) que Clément d'Alexandrie né en 150 "pourrait avoir connu des personnes qui avaient elles-mêmes connu les apôtres" (ce qui est aussi sot que de dire que des gens nés en 1950 peuvent avoir connu des personnes qui ont connu le règne de Louis Philippe). Il note que lui et Origène croyaient en la réincarnation puis fait un détour par le néo-platonisme, puis met tout cela en tension avec l'astrologie et avec l'alchimie (dont la naissance est contemporaine de celle du Christ (je lisais les pages intéressantes de Jung sur Zozime le Panapolitain à ce sujet il y a peu). Après un détour par Mani, St Augustin, St Patrick, la fondation de Constantinople avec le déplacement du Palladion, l'assassinat d'Hypatie, il se fait l'avocat du maintien du contact direct avec le divin (défendu par les néo-platoniciens et la Gnose).
Black se réjouit de la défaite d'Attila face à Rome, Attila, le chamane qui mobilisait des bruits de cloches et de chiens pour avoir derrière lui ses morts et les âmes des animaux sauvages, car les chamanes ont des dieux inférieurs aux dieux planétaires : le chamanisme est selon lui une dégénérescence d'une vision initiale de l'humanité magnifique (p. 370). La direction donnée par Pythagore, Platon, Jésus et Paul était non seulement le pouvoir matériel, mais aussi une supériorité intellectuelle libre dans le monde des esprits (contre les logiques de lignée - voir l'amour de Jésus et de Marie Madeleine). Contre le chamanisme ces penseurs prohibaient les drogues et préservaient l'esprit critique. Selon Black l'Islam, en alliant monothéisme radical et aristotélisme, en empruntant à l'hindouisme, au zoroastrisme et au bouddhisme donnerait de nouveaux éléments scientifiques à l'Europe, tandis que le soufisme fournissait un pendant ésotérique et féminin à la religion officielle. Charlemagne, possesseur de la lance de Longinus, à tenter de rivaliser avec la cour de Haroun al-Rachid.
"Vous pensez peut-être que l'histoire de Perceval n'est qu'une allégorie, lance Black p. 388, mais, dans l'histoire secrète, c'était un homme de chair et de sang, une réincarnation de Mani, le fondateur du manichéisme du IIIe siècle. Bien qu'il ne le sût pas, il était également le neveu de Guillaume de Gellone (dit aussi Guillaume de Toulouse, ou Guillaume d'Orange), paladin de Charlemagne, qui combattit contre les Sarrasins à Carcassonne en 793. Cette bataille coûta si cher aux musulmans qu'ils se retirèrent de France".
Perceval fut celui qui trouva le Graal là où Lancelot avait échoué. Le Graal est une pierre philosophale dans la première version germanique, le calice qui contient le sang du Christ. Le sang, c'est la part animale de l'être, le calice la part végétale. Chercher le Graal c'est rechercher un réceptacle pur pour transporter une forme d'esprit supérieur, c'est une tentative de purifier le végétal en nous polluée par l'animal (Rudolf Steiner).
En 869 (huitième concile œcuménique), l'Eglise identifie âme (végétale) et esprit (animal), le dogme remplace l'expérience personnelle. En 1028 on voit sur la cathédrale de Chartres Melchisédek portant le Graal, l'Islam a ramené l'astrologie abandonnée par Rome. La cathédrale construite sur un site consacré à la déesse mère, contient une vierge noire, "résonnance de la parenté entre Isis, mère du dieu Soleil, et Marie, mère de Jésus-Christ". Son labyrinthe oblige à effectuer une danse en cercle comme dans les Actes de Jean. "Le but du labyrinthe, comme de toute pratique initiatique, est d'atteindre un état de conscience alternatif dans lequel l'esprit s'élève dans le monde des esprits et fait l'expérience de la mort tout en restant en vie". Marie y est la nouvelle Ariane, et, selon l'égyptologue Schwaller de Lubicz les bleus et les rouges des vitraux (dont la technique est née en Mésopotamie) n'ont pu être obtenus qu'en séparant l'essence volatile des métaux, comme il l'avait tenté avec l'alchimiste Fulcanelli sur le modèle des éclats de verre qu'il avait retrouvés en Egypte. La rosace représente le chakra en feu.
Les Templiers dont le règlement fut rédigé par Bernard de Clairveaux et dont l'initiation emprunte au soufisme, à la sagesse de Salomon et au zoroastrisme, patronnèrent les premières corporations ("compagnons du devoir"). Le vendredi 13 octobre 1307 il fut décidé de les liquider. On laissera de côté les considérations de Black sur les prophéties de Joachim de Flore, les écrits de Ramon Lull et la prédication de St François d'Assise. (A suivre ...)
Un regard catholique du XIXe siècle sur les médiums : le chevalier Roger Gougenot des Mousseaux
J'ai évoqué en février cet épistolier qui signala à Spinoza que la plupart des philosophes de l'Antiquité avaient cru aux revenants. Un autre auteur fait le même constat en plein cœur du XIXe siècle, en ajoutant même que Lucrèce lui-même malgré son atomisme croyait aux apparitions (p. 447), c'est le chevalier monarchiste ultramontain Roger Gougenot des Mousseaux, dans La magie au XIX siècle: ses agents, ses vérités, ses mensonges.
L'ouvrage, publié en 1854 puis à nouveau en 1864, est souvent mis en parallèle avec un autre du même tonneau que lui, la "Pneumatologie" de Jules de Mirville, paru la même année. Il a fait l'objet d'une attention particulière dans les milieux scientifiques (commentaire de la Gazette médicale du 25 février 1854, et dans le Revue médicale française et étrangère du 31 mai 1861). Par ailleurs Gougenot des Mousseaux dans l'édition de 1864 se vante d'avoir reçu des soutiens ecclésiastiques tels que l'archevêque de Besançon et le cardinal Ferdinand Donnet, archevêque de Bordeaux qui dans une lettre du 26 juillet 1863 lui écrivait : "Etranges contradictions de l'esprit humain quand il s'abandonne à ses propres forces ! Dans le siècle qui a précédé le nôtre, un matérialisme abject et grossier était hautement enseigné par plusieurs philosophes en renom ; aujourd'hui, une nouvelle doctrine a surgi, elle a écrit sur son drapeau : spiritisme. Malheureusement, elle ne s'est pas tenue au dogme de la spiritualité des âmes et de l'existence des esprits ; mais, dépassant toutes les bornes, se laissant entraîner aux aberrations de la magie, elle en a renouvelé sous nos yeux le hideux spectacle."
Gougenot des Mousseaux écrit en un temps où l'Eglise et la science ont le spiritisme (défendu notamment par La mystique divine, naturelle et diabolique de l'écrivain républicain allemand Joseph Görres paru en France en 1854) comme ennemi commun, mais où elles doivent malgré tout tâcher de comprendre précisément ce qui se développe en son sein.
Des Mousseaux cultive une vision englobante de la nature qui inclut les anges, les démons, et les âmes animaux qui n'existent selon lui "que pour les besoins et les fins de l'être organique" et périssent avec lui (pour Des Mousseaux, très hostile à la dictature des naturalistes du XVIIIe siècle, le théologien est donc le naturaliste complet). Dès lors que l'âme humaine est éternelle, "il ne doit point nous sembler impossible, avant examen, qu'étant séparée de son corps, elle anime la machine du fantôme et se prête au actes prestigieux de la magie". Cela lui permet de rester fidèle à l'Eglise sans rationaliser la croyance, sans exclure du christianisme le merveilleux : "Nous croyons, de la meilleure foi du monde, à tout ce qui a jamais été raconté de plus miraculeux sur les saints de Dieu" écrit-il en renfort de l'initiative de Montalembert de ne retrancher aucun miracle de la vie de sainte Elisabeth de Hongrie pour "complaire à l'orgueilleuse raison de notre siècle".
Résumons en quelques lignes ici son ouvrage volumineux :
A l'appui de sa thèse, l'auteur commence par la description des expériences de spiritisme auxquelles il a pu se livrer du fait de la notoriété que lui ont valu ses premiers livres. A Paris, dans une grande maison, il se retrouve avec quelques personnes dont une jeune fille médium de 16 ans qui écrit. Un esprit se manifeste au nom du seigneur de Saint-Fare qui dit appartenir à un homme vivant. L'usage est de tutoyer pareil esprit cavalier, ce qui va avec son humeur bavarde. L'esprit se dit bilocalisé, et un participant rattache cela au mesmérisme. Puis, les participants font tourner une table. Le meuble bouge, bondit, sans que personne le touche. On fait imiter à l'esprit des sons produits sur la table. Il charge le guéridon d'un poids qu'il peut lui enlever aussi vite.
Des Mousseaux se permet une digression ici comme il en fera d'autres dans son livre : il a connu le médium écossais Daniel Home qu'utilisait le comte Théobald Walsh de Serrant (un membre de la chambre de pairs française) et dénoncé dans son autre livre "Médiateurs de la magie" les esprits menteurs qui l'habitaient. Né en 1833 à Edimbourg, de tempérament très nerveux. Son berceau balançait déjà tout seul, et à 13 ans il eut une vision d'un ami mort qui lui apparut dans les 3 jours suivant son décès conformément à une promesse qu'il avait faite. Sa mère était voyante et prédit diverses morts, et tenait ce don peut-être de son grand oncle Colin Uquart et de son oncle Mackensie qui étaient aussi doués de seconde vue. Après sa mort en 1850 elle lui révéla en apparaissant qu'il avait pour mission de convaincre les infidèles, guérir les malades et consoler les souffrants. A partir de 18 ans, il est célèbre et assailli de visites. Les pouvoirs "médianimiques" (sic) le quittèrent par moments, souvent à titre de punition, mais il était toujours averti de leur départ comme de leur retour.
Après cette parenthèse Des Mousseaux reprend le récit de son expérience personnelle avec la médium. Notamment comment il fait participer un somnambule mesmérisé aux séances qui perçoit les mêmes choses que la médium. Il demande (p. 28) à l'esprit qui parle à travers sa médium de bien vouloir parler à travers quelqu'un d'autre. Elle demande l'autorisation "à un conseil supérieur, et répond d'après la sentence de ce sénat". Un des invisibles refusa "à grand renfort de coups et d'écritures" d'avoir pour médium la "femme du solliciteur qui venait de se le faire adjuger" et préféra une fillette de 6-7 ans. Les esprits font usage de la vérité comme d'un appât pour ensuite nous tirer vers le mensonge, estime Des Mousseaux. Le somnambule dit qu'il voit Saint-Fare tracer un cercle lumineux incomplet. pour protéger des esprits malins "Walbins et des Jonconrils". Au même moment la médium écrit "Ils sont drôles les errants, les Jonconrils et les Walbins" (des termes que Des Mousseaux retrouvera dans le De Inferno et statu doemonum ante mundi exitium d'Antoine Rusca de 1624 et qui désigneraient les premiers des chefs démons tourmenteurs et les seconds leurs gardes chiourmes subordonnés. L'esprit de Saint-Fare défie le somnambule dont il n'aime pas les visions, qui réplique en décrivant Saint-Fare. Un meuble se renverse (p. 33). Les participants entendent le sifflement de Saint-Fare, puis quand le somnambule désigne la taille (naine) de Saint Fare et déclare le prendre dans ses mains, ils entendent ses pas de félin. Il leur fait voir des lumières phosphorescentes.
Un soir, un esprit apparu pendant la séance accompagna Des Mousseaux chez lui et provoqua des "knockings" auxquels il mit fin en priant Dieu. Des Mousseaux conclut son premier chapitre en racontant l'histoire de la famille d'une médium et en insistant sur la folie qui peut s'abattre sur ces gens. Ce qui lui donne l'occasion de blâmer la relégation dans les asiles de victimes des Esprits de maladie (Spiritus infirmitatis - Luc XIII, 2) - c'est l'époque où certains demandent une Loi Grammont, celle sur les animaux, pour les aliénés (je note tous ces petits détails qui n'ont pas vraiment leur place dans ce billet simplement pour les garder à l'esprit et pouvoir les réutiliser dans le cadre d'autres recherches).
Dans un second chapitre, des Mousseaux étudie les anges, à travers la Bible, mais aussi en lisant Jamblique, Porphyre. Puis il critique les faux inspirés comme Swedenborg et Molriva, et détaille à nouveau des expériences de spiritisme qui révélaient des messages d'anges en apparence authentiques, puis il en vient à citer divers miracles autour de mouvements de statues dans les églises comme à Verviers près de Liège le 18 septembre 1692 ou en Italie en 1796 (il précise au passage que, selon lui, les miracles ne se répètent pas afin que les rationalistes n'en fassent pas des lois).
Le chapitre 3 est consacré aux démons. Ses considérations vont de l'Egypte antique à l'évangélisation des Mennomonis (Wisconsin) près du lac Michigan. Au nombre des "agents "de la magie, Des Mousseau recense le fluide, très à la mode en son temps. Selon l'auteur il s'appelait jadis "feu vivant", "magnès", et "les Pythagoriciens, élèves de la philosophie indienne, le nommèrent l'âme du monde" (p. 232). Dans la même veine au chapitre 7 il traite des oracles et s'en prend à Plutarque qu'il accuse de "matérialisme honteux" (sic) - p. 246 - ce qui n'est toutefois pas un rejet complet des auteurs antiques puisqu'il cite Lucain p. 353 par exemple. Les tentatives pour trier le bon grain de l'ivraie sont asse désordonnées.
Agacé par les gens qui nient sans les examiner les phénomènes surnaturels (comme le genevois de Gasparin), Des Mousseaux s'efforce de diaboliser ceux qui se traduisent par des prédictions et de la clairvoyance mais qui vont à l'encontre des dogmes catholiques : les dons médiumniques de certains prophètes convulsionnaires camisards (p. 353), les convulsionnaires jansénistes de Saint-Médard, une voyante (p. 388) qu'il a connue (fille d'un officier, un ange lui annonça la mort prochaine de sa sœur, puis elle put prévoir des malheurs à la minute près), les apparitions de fantômes à Elisabeth Eslinger à la forteresse de Weinsberg en 1835 (p. 423), relatées par le Dr Justinus Kerner (dont les ouvrages étaient traduits en de nombreuses langues), les visions de Frédérique Hauffeu, la voyante de Prévorts dans le Wurtemberg (commentée dans le Revue des deux Mondes du 15 juillet 1842), auxquelles il oppose Sainte Marie Bagnésie et sainte Liduine, voyantes elles aussi, mais que les démons ne détruisirent pas pour prix des dons qu'elle avaient reçus et qui, au contraire, rayonnaient de la présence du Saint Esprit.
En postface à l'édition de 1864, Des Mousseaux polémique avec un ouvrage de Louis Figuier, partisan de Calmeil et Bertrand, "Histoire du Merveilleux dans les temps modernes", paru en 1860, qui traite des épidémies de possession qui confère des dons (en 1700 dans les Cévennes, au XIXe siècle chez les Nonnains d'Allemagne), met sur un pied d'égalité les Saints, le païen Apollonios de Tyane et le juif Simon de Samarie, et affirme que la science moderne reproduira de pareils miracles. Des Mousseaux met la science au défi de ressusciter les morts et de multiplier les pains.
Je n'ai pas d'opinion sur l'ensemble de l'œuvre de des Mousseaux que je connais mal. Sans doute ses opinions anti-judaïques (le vieil anti-judaïsme chrétien qui caractérisait le catholicisme du XIXe siècle, et qu'on distingue de l'anti-sémitisme racial) ou anti-républicaines sont-elles antipathiques, mais elles sont relativement absentes de son livre qu'on ne signale ici que pour la lecture qu'il fait des expériences surnaturelles de son époque. Son travail a le grand mérite de suivre très attentivement et en détail le récit des phénomènes magiques relatés par des livres à la mode, tout en ajoutant aussi des témoignages de ce que lui-même a vécu. Il a des mots très justes pour condamner le scepticisme malhonnête des rationalistes. La manière dont il condamne comme démoniaque la plupart des expériences de clairvoyance devrait faire réfléchir beaucoup de médiums de notre propre époque. En lisant son livre, on découvre des auteurs du XIXe siècle dont Internet porte à peine la trace car notre culture laïque les a faits passer à la trappe. On découvre combien le romantisme allemand s'est intéressé aux médiums à travers par exemple la figure de Görres qui était très connue dans la France des années 1850 (on avait déjà vu dans ce blog le romantisme allemand s'intéresser à des expériences mystiques comme celle de Böhme). La similitude des expériences médiumniques de l'époque avec celles de notre temps est frappante. On découvre les oppositions qui peuvent naître entre catholiques et protestants à leur sujet. On remarque qu'au sein des rationalistes matérialistes, enfants du 18ème siècle, la mauvaise foi et la volonté de "ne rien savoir" et de travestir systématiquement les faits étaient aussi fréquentes que de nos jours. Mais elle était parfois compensée par un certain flou sur la définition de la science (c'était l'époque où celle-ci était ouverte au magnétisme, à l'homéopathie etc). De sorte qu'un Louis Figuier pouvait quand même pousser l'honnêteté jusqu'à accepter la réalité des miracles, tout en affirmant qu'une base scientifique leur serait découverte un jour. A n'en pas douter, pour notre propre réflexion sur les facultés de l'esprit et de la matière, les décennies de recherche et de réflexion de des Mousseaux sur la magie et le surnaturel méritent d'être redécouvertes.
"D'Isis au Christ" de Jean-Pierre Chevillot (L'Harmattan)
On peut se demander s'il est encore d'un quelconque intérêt de savoir dans quelle mesure le christianisme fut juif ou hellénistique. Cette question occupe en tout cas sérieusement les historiens depuis quinze ans, et c'est un grand mérite de Jean-Pierre Chevillot, qui à l'origine est chercheur en électrochimie, d'avoir synthétisé d'une façon assez pédagogique l'état du savoir sur ce sujet.
Chevillot fait remonter la dichotomie juif-grec qui caractérise le christianisme, non pas aux communautés de l'Est du bassin méditerranéen (comme le fait par exemple Marie-François Baslez), mais à la première communauté, celle des apôtres de Jésus, et même au Christ lui-même, dont il affirme qu'il s'exprimait probablement autant en grec qu'en Araméen. La force de cette affirmation s'enracine dans un regard nouveau sur la Galilée, dont Chevillot montre qu'elle était pratiquement dé-judaïsée à l'époque du Christ, en ressuscitant notamment le souvenir de Séphoris, sa très grecque capitale (absente pourtant des Evangiles), à deux pas de Nazareth. La famille de Jésus devient ainsi une famille de notables hellénisés (ce qui explique sa fuite en Egypte quand Séphoris s'est révoltée contre Rome).
Pour Chevillot l'Evangile grecque de Jean ferait apparaître tous les disciples "grecs" de Jésus, absents des autres Evangiles : Etienne, Marie de Magdala, et même Paul (Saul) de Tarse (pour lui Paul a nécessairement connu Jésus sans quoi il n'aurait eu aucune légitimité dans le christianisme). Jésus, accueilli en sauveur à la veille de la Pâque par les Juifs hellénisés de la diaspora, est perçu comme un réformateur du judaïsme qui menace les pharisiens.
Dans ce dispositif hellénistique du christianisme, l'isisme aurait joué un rôle important aussi bien dans les rituels du baptême de Jean le Baptiste que dans l'imagerie de la Vierge, et dans la résurrection et la figure de Marie de Magdala (on a déjà dit ce que le New Age en avait fait), une tradition qu'on retrouve dans la Gnose alexandrine. Une spéculation, étayée par très peu d'éléments historiques, mais qui rend compte d'une possible censure de certains éléments "féminins" véhiculés par l'isisme, en Palestine, qui auraient ensuite ressurgi de façon plus ou moins clandestine dans des évangiles apocryphes ou des représentations iconographiques auxquelles le regard "canonique" du catholicisme n'avait peut-être pas prêté, jusque là, une attention suffisante.
Pour mémoire les deux Maries (la mère de Jésus et Marie de Magdala) sont liées à Isis. En septembre 2013, Jane Schatkin Hettrick de l'université de Rider (New Jersey) montrait par exemple que le plus vieil hymne à Marie connu (pour lequel Mozart et Handel firent un accompagnement musical) est une transposition par Origène d'une prière à Isis.
Le parti sénatorial romain n'aimait pas Isis. Gabinius et Pison, les consuls de 58 av JC en avaient fait abattre les autels (le culte avait déjà gagné l'Ouest du bassin méditerranéen vers le IIIe siècle av JC via les esclaves), ordre renouvelé par un décret sénatorial de 54, et le consul Lucius Aemilius Paulus de ses propres mains s'en prend à un sanctuaire d'Isis et Séparpis en 50. Dion Cassius (XLII) précise que l'assassinat de Pompée en Egypte poussa un augure à Rome à relancer la persécution des cultes isiaques. Auguste interdisit l'isisme dans le pomerium de Rome en partie contre le souvenir de Cléopâtre ("Nouvelle Isis"). Tibère fit expulser des adeptes de l'isisme.
Voici l'histoire d'amour liée au culte d'Isis à Rome qui motiva sa décision (on ne peut pas s'étonner qu'Isis inspirât pareilles passions...). C'est dans le livre XVIII des Antiquités juives de Flavius Josèphe :
"Vers le même temps un autre trouble grave agita les Juifs et il se passa à Rome, au sujet du temple d'Isis, des faits qui n'étaient pas dénués de scandale. Je mentionnerai d'abord l'acte audacieux des sectateurs d'Isis et je passerai ensuite au récit de ce qui concerne les Juifs. [66] Il y avait à Rome une certaine Paulina, déjà noble par ses ancêtres et qui, par son zèle personnel pour lu vertu, avait encore ajouté à leur renom ; elle avait la puissance que donne la richesse, était d'une grande beauté et, dans l'âge où les femmes s'adonnent le plus à la coquetterie, menait une vie vertueuse. Elle était mariée à Saturninus, qui rivalisait avec elle par ses qualités. [67] Decius Mundus, chevalier du plus haut mérite, en devint amoureux. Comme il la savait de trop haut rang pour se laisser séduire par des cadeaux - car elle avait dédaigné ceux qu'il lui avait envoyés en masse - il s'enflamma de plus en plus, au point de lui offrir deux cent milles drachmes attiques pour une seule nuit. [68] Comme elle ne cédait pas même à ce prix, le chevalier, ne pouvant supporter une passion si malheureuse, trouva bon de se condamner à mourir de faim pour mettre un terme à la souffrance qui l'accablait. [69] Il était bien décidé à mourir ainsi et s'y préparait. Mais il y avait une affranchie de son père, nommée Idé qui était experte en toutes sortes de crimes. Comme elle regrettait vivement que le jeune homme eût décidé de mourir - car on voyait bien qu'il touchait à sa fin – elle vint à lui et l'excita par ses paroles, lui donnant l'assurance qu'il jouirait d'une liaison avec Paulina. [70] Voyant qu'il avait écouté avec faveur ses prières, elle dit qu'il lui faudrait seulement cinquante mille drachmes pour lui conquérir cette femme. Ayant ainsi relevé l'espoir du jeune homme et reçu l'argent demandé, elle prit une autre voie que les entremetteurs précédents, parce qu'elle voyait bien que Paulina ne pouvait être séduite par de l'argent. Sachant qu'elle s'adonnait avec beaucoup d'ardeur au culte d'Isis, Idé s'avisa du stratagème suivant. [71] Après avoir négocié avec quelques-uns des prêtres et leur avoir fait de grands serments, et surtout après avoir offert de l'argent, vingt mille drachmes comptant et autant une fois l'affaire faite, elle leur dévoile l'amour du jeune homme et les invite à l'aider de tout leur zèle à s'emparer de cette femme. [72] Eux, séduits par l'importance de la somme, le promettent ; le plus âgé d'entre eux, se précipitant chez Paulina, obtint audience, demanda à lui parler sans témoins. Quand cela lui eut été accordé, il dit qu'il venait de la part d'Anubis, car le dieu, vaincu par l'amour qu'il avait pour elle, l'invitait à aller vers lui. [73] Elle accueillit ces paroles avec joie, se vanta à ses amies du choix d'Anubis et dit à son mari qu'on lui annonçait le repas et la couche. Son mari y consentit, parce qu'il avait éprouvé la vertu de sa femme. [74] Elle va donc vers le temple et, après le repas, quand vint le moment de dormir, une fois les portes fermées par le prêtre à l'intérieur du temple et les lumières enlevées, Mundus, qui s'était caché là auparavant, ne manqua pas de s'unir à elle et elle se donna à lui pendant toute la nuit, croyant, que c'était le dieu. [75] Il partit avant que les prêtres qui étaient au courant de son entreprise eussent commencé leur remue-ménage, et, Paulina, revenue le matin chez son mari, raconta l'apparition d'Anubis et s'enorgueillit même à son sujet après de ses amies. [76] Les uns refusaient d'y croire, considérant la nature du fait : les autres regardaient la chose comme un miracle; n'ayant aucune raison de la juger incroyable eu égard à la vertu et à la réputation de cette femme. [77] Or, le troisième jour après l'événement, Mundus, la rencontrant, lui dit : « Paulina, tu m'as épargné deux cents mille drachmes que tu aurais pu ajouter à ta fortune, et tu n'as pourtant pas manqué de m'accorder ce que je te demandais. Peu m'importe que tu te sois efforcée d'injurier Mundus ; me souciant non pas des noms, mais de la réalité du plaisir, je me suis donné le nom d'Anubis. » [78] lI la quitta après avoir ainsi parlé. Elle, pensant pour la première fois au crime, déchire sa robe et, dénonçant à son mari la grandeur de l'attentat, lui demande de ne rien négliger pour la venger. Celui-ci alla dénoncer le fait à l'empereur. [79] Quand Tibère eut de toute l'affaire une connaissance exacte par une enquête auprès des prêtres, il les fait crucifier ainsi qu'ldé, cause de l'attentat et organisatrice des violences faites à cette femme; il fit raser le temple et ordonna de jeter dans le Tibre la statue d'Isis. [80] Quant à Mundus, il le condamna à l'exil, jugeant qu'il ne pouvait lui infliger un châtiment plus grave parce que c'était l'amour qui lui avait fait commettre sa faute. Voilà les actes honteux par lesquels les prêtres d'Isis déshonorèrent leur temple. "
C'est seulement sous les Flaviens et les Antonins que l'isisme allait trouver sa place officielle sur les pièces de monnaie.
